فهرست مندرجات
- "اوتو" در سومر باستان
- …
- …
- ...
- ...
- ...
- ...
- ...
- ...
- ...
- ...
- پینوشتها
- جُستارهای وابسته
- منابع
<اساطير سومر> <تاريخ سومر>
[↑] "اوتو" در سومر باستان
واژه "اوتو" (Utu) بهمعنای خورشيد و از خدايان باستانی سومر است. جايگاه اصلی پرستش او در شهر "لارسا" (Larsa) در معبدی به نام "اِبَبَر" (E-babbar) به معنای منزلگاه تابناك بوده است.
در دوره نئو سومری از "اوتو" بهعنوان پسر "نانا" (Nanna) (خدای ماه) ياد میشود كه خود اين موضوع نشانگر تصوری بود كه روز را زاده شب میپنداشت.
"اوتو" بهمعنای درخشان و تابان نيز میباشد و اين اسم برای نامگذاری اشخاص آن زمان هم بهكار گرفته میشده است. در اساطير باستانی از اوتو بهعنوان ياریدهنده كسانی كه در معرض خطر و دشواری هستند، ياد میشود. شخصيت اوتو بهمرور با شخصيت "شمش" (Shamash)، خورشيد خدای بابلی يكی میشود.
در سومر باستان، نانا خدای ماه، نگهبان شهر "اور" و پسرش يعنی اوتو، حامی شهرهای "سيپار" و "لارسا" بود. هر دو خدا، باعث محو شدن تاريكی بودند، خاصيتی كه در هر صورت بر هر فرد انسانی تاثير میگذاشت. زيرا هنگامی كه خدای ماه در تاريكیها آينده را میخواند و سرنوشت همگان را میدانست و خدای خورشيد با غرقه ساختن زمين در نوری خيرهكننده، نيكوكاری و سنگدلی را آشكار میكرد.
بنا بهباور سومريان، همانطور كه نانا (ماه) ماههای سال را پديد میآورد، خورشيد روزها را خلق میكرد. اوتو هر روز صبح از درهای آسمان شرق ظاهر میشد و در زير گنبد فلك شروع بهسفر خود میكرد تا در شب دوباره در داخل درهای آسمان غرب ناپديد شود. او در حالی كه نور و گرما میبخشيد، سرچشمه عدالت و دادگری در ميان مردمان بود. كه اين باور با آيين مهرپرستی و ميترايی در ايران (سرزمينهای آريايی) تشابه فاحشی دارد.
اوتو در شكل انسانی خويش، بهصورت مردی نشانداده میشد كه پرتوهای خورشيد بهصورت اشعههايی از پشت شانههای وی ساطع بود. همچنين در شكل غيرانسانی بهصورت قرص بالدار به نمايش در میآمد.[۱]
[↑] …
[↑] …
[↑] :
[↑] :
[↑] :
[↑] :
[↑] :
[↑] :
[↑] :
[↑] :
[٢]
[٣]
[۴]
[۵]
[٦]
[٧]
[٨]
[۹]
[۱٠]
[۱۱]
[۱٢]
[۱٣]
[۱۴]
[۱۵]
[۱٦]
[۱٧]
[۱٨]
[۱۹]
[٢٠]
[٢۱]
[٢٢]
[٢٣]
[٢۴]
[٢۵]
[٢٦]
[٢٧]
[٢٨]
[٢۹]
يادداشتها
يادداشت ۱: اين مقاله برای دانشنامهی آريانا توسط … برشتۀ تحرير درآمده است.پيوستها
پيوست ۱:
پيوست ٢:
پيوست ۳:
پيوست ۴:
پيوست ۵:
پيوست ۶:
[↑] پینوشتها
[۲]-
[۳]-
[۴]-
[۵]-
[۶]-
[٧]-
[۸]-
[۹]-
[۱٠]-
[۱۱]-
[۱۲]-
[۱۳]-
[۱۴]-
[۱۵]-
[۱۶]-
[۱٧]-
[۱۸]-
[۱۹]-
[٢٠]-
[٢۱]-
[٢۲]-
[٢۳]-
[٢۴]-
[٢۵]-
[٢۶]-
[٢٧]-
[٢۸]-
[٢۹]-
[↑] جُستارهای وابسته
□
□
[↑] منابع
پيوند به بیرون
<برگشت به بالا><گفت و گو و نظر کاربران در بارهٔ مقاله>